L’amour au Moyen Âge. Est-il un, est-il pluriel ?, Turnhout, Brepols, 2025, 224 p. Notice d’éd. [La notion est vaste et apparemment hétérogène, de la convoitise à la charité, de la passion amoureuse à la piété filiale, de l’amitié entre égaux à l’amour du prince, de l’amour de Dieu à l’amour du prochain, de soi-même, de ses ennemis, sous des noms variés, visant des objets divers et donnant lieu aux jugements moraux les plus opposés. Les questions soulevées relèvent de diverses disciplines : notamment, histoire, philosophie, théologie, lettres latines et romanes, histoire du droit, de l’art. On s’interroge sur les raisons d’une vogue littéraire de l’amour au XIIe siècle, chez les poètes d’oc et d’oïl, les exégètes du Cantique des cantiques, les théologiens de la Trinité ou de la charité, les maîtres de la vie intérieure, les commentateurs du pseudo-Denys, les philosophes de l’amor honestus ou de l’amitié, les canonistes à propos du mariage, les théoriciens de l’amour politique du prince et des sujets, les amants mêmes dont on commence à conserver la correspondance enflammée. On se demande ensuite comment les écrivains et les docteurs, tout en distinguant soigneusement les diverses sortes d’amour, les intègrent dans une conception unitaire. Enfin on recherche pourquoi, dans les trois derniers siècles du Moyen Âge, on oppose de plus en plus la connaissance et l’amour comme deux facultés de l’âme symétriques et antithétiques, et quels sont les enjeux jusqu’aujourd’hui de cette confrontation. – Contient : Dominique Poirel , « Introduction » ; 1. Dominique Poirel, « Les noms de l’amour en latin, des origines au Moyen Âge » ; 2. Gilbert Dahan, « Amour profane – amour sacré dans les commentaires médiévaux du Cantique des Cantiques » ; 3. Michel Zink, « Amour et poésie » ; 4. Matthias Perkams, « Les sentences abélardiennes, la lettre d’Héloïse et le développement de la théorie de l’amour d’Abélard » ; 5. Philippe Nouzille, « Bernard de Clairvaux et Guillaume de Saint-Thierry : un ordo et ses tensions » ; 6. Dominique Poirel, « L’amour chez Hugues de Saint-Victor : un état des lieux » ; 7. Lydwine Scordia, « Vocabulaire et registres de l’amour politique du prince/princeps dans le royaume de France (XIIe-XVe siècle) » ; 8. Pascale Bermon, « Studium, comme goût et comme amour, de Cicéron à l’université médiévale » ; 9. Matthieu Bernard, « Saint Bonaventure et ‘‘l’amour très ardent du Crucifié’’ » ; 10. Ide Lévi, « Aimer son prochain selon la loi naturelle chez Duns Scot : injonctions nécessaires et accommodements bienveillants » ; 11. Christian Trottmann, « L’amour en ses excès, et les théories de la connaissance de Dieu, points de repère des victorins aux chartreux » ; 12. Sabrina Ferrara, « Pétrarque et la conversion amoureuse »].
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Jean-Pierre Rothschild (31 mars 2025). Poirel (Dominique) [dir.], Quid sit homo. Consulté le 11 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13lr7