Loi naturelle et politique chez saint Thomas d’Aquin, préface de Pierre Manent, Paris, J. Vrin, (nov.) 2024, 312 p. (« Bibliothèque thomiste »). Notice d’éd. [« Quand la loi naturelle est encore convoquée par les théories morales et juridiques contemporaines, elle l’est souvent à l’appui de l’affirmation augustinienne d’après laquelle lex injusta non est lex. Leo Strauss, dans Droit naturel et histoire, offre une genèse de cette réception dépolitisante de la loi naturelle, par contraste avec ce qu’il appelle le « caractère essentiellement politique de la doctrine classique du droit naturel », notamment dans sa version aristotélicienne. Cette dépolitisation, pour lui, remonte au stoïcisme, mais aussi et surtout au christianisme : étant donné qu’avec l’intervention d’un Dieu provident et législateur, la doctrine classique du droit naturel s’est transformée en doctrine de la loi naturelle, son caractère politique se serait perdu, Thomas d’Aquin étant un représentant exemplaire de cette version a-politique, et même parfois anti-politique de la doctrine de la loi naturelle. L’objet de cette étude est de faire apparaître, au rebours, le lien essentiel qui se trouve exister entre loi naturelle et politique chez Thomas d’Aquin. L’auteur entend le montrer d’une part en remontant au fondement de la doctrine thomasienne de la loi naturelle dans la providence divine, et d’autre part en manifestant le rôle décisif de la loi politique et de l’action politique dans la réalisation de la loi naturelle. Cette considération renouvelée de la loi naturelle thomasienne au prisme du politique permet ainsi de voir comment la loi naturelle, chez Thomas d’Aquin, relativise et honore ensemble l’ordre politique ». – Contient : Avertissement, Préface, Introduction (La dimension naturellement a-politique de la loi naturelle ; Loi naturelle et politique ; Croiser les études thomistes sur la loi naturelle et celles sur le politique ; Interpréter saint Thomas ? Corpus des textes mobilisés ; Plan de l’étude). 1e partie : Position du problème. Ch. 1, La dépolitisation de la loi naturelle à l’époque moderne (La loi naturelle moderne ; Traits distinctifs ; Une loi naturelle devenue apolitique ; Résumé : les métamorphoses de la loi naturelle ; La loi naturelle classique ; La doctrine classique de la loi naturelle : une doctrine politique ; Le « Juste politique » ; Saint Thomas d’Aquin : le problème ; Une vision « transpolitique » de la loi naturelle ?; La place occupée par saint Thomas dans la vision straussienne de l’histoire des doctrines du droit naturel) ; ch. 2, Thomas d’Aquin et le moment politique du XIIIe siècle (Une nouvelle vision de la loi ; Contexte historique : le renouveau juridique et la redécouverte d’Aristote ; Thomas et la vis coactiva de la loi ; Saint Thomas et la tradition augustinienne autour de la loi ; Aristote, saint Thomas et la réhabilitation du politique au sein de la loi naturelle ; Un cas exemplaire : le traitement de la définition du droit naturel d’Ulpien, intégré dans une synthèse politique ; La troisième inclination à la loi naturelle est-elle une inclination à la vie politique ?). – 2e partie : Le paradigme politique de la métaphysique de la loi naturelle. Ch. 3, La providence divine et le paradigme de la vertu de prudence (Penser la providence divine à partir de la vertu de prudence : la conception thomasienne de la providence divine ; La providence et le primat de la finalité ; Dieu conçu comme un agent ; Le modèle politique de la providence divine ; Le recours à la prudence politique ; La providence dans la Somme de théologie ; L’accentuation de la dimension politique de la providence divine) ; ch. 4, Penser la loi naturelle à partir de la prudence politique (La loi naturelle en l’homme : un effet de la providence divine ; L’approche de QDV 5 ; L’approche de ST, I-II, q. 91, a. 2 ; Obéir à la loi naturelle : un cas de « prudence politique » (ST, II-II, q. 50, a. 2) ; Une originalité thomasienne : la prudence « politique » ; L’application du modèle de la prudence politique (PP 2) au cas de la loi naturelle) ; ch. 5, Le gouvernement humain à l’image du gouvernement divin (« Providentiae particeps » : la dimension politique de la participation à la providence divine ; « Sibi ipsi et aliis providere » : la loi naturelle et la nature politique de l’homme ; La providence divine, exemplaire de la providence humaine ; Être législateur – La loi comme ordinatio et comme expression de la cura politique ; La prudence législatrice : le sommet de la sagesse des « choses humaines » ; La loi est l’émanation d’une cura ; La définition de la loi comme ordinatio). – 3e partie : La réalisation politique de al loi naturelle. Ch. 6, La nécessité de passer de la loi naturelle à la loi humaine (Une nécessité coercitive ? ; L’insuffisance de la loi naturelle : le passage de l’universel au particulier ; Le processus de singularisation de la raison pratique et la naissance de la loi politique ; Le fondement de la lex humana dans l’insuffisante participation à la providence divine ; Rappel : la connaissance divine des particuliers ; La loi humaine dans le gouvernement divin) ; ch. 7, Dériver la loi humaine à partir de la loi naturelle (Une double dérivation à partir de la loi naturelle : la conclusion et la détermination ; Determinatio ; Le problème du ius gentium ; Conclusions ou déterminations ? ; Quel est le meilleur candidat à la dérivation à partir de la loi naturelle ? ; La loi politique est-elle ce qu’il y a de mieux pour particulariser la loi naturelle ? ; Le destinataire optimal de la loi naturelle : le juge ou le législateur ?) ; ch. 8, L’espace politique, site naturel de réalisation de la loi naturelle (Le droit naturel dans le droit politique ; Le commentaire par saint Thomas de Éthique à Nicomaque, V, 10, 1134 b 18 ; La loi naturelle et le meilleur régime ; La vie politique du droit naturel ; Le terme de la particularisation de la loi naturelle : la « conversation » civique ; S’opposer à la loi injuste ?). Conclusion. Bibliographie (p. 299-[306]) ; index des noms].
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Jean-Pierre Rothschild (31 mars 2025). Lanavère (Jean-Rémi) [monogr.], Quid sit homo. Consulté le 11 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13lqz