Common good and self-interest in Medieval and early modern philosophy, Cham, Springer, 2024, XVIII-286 p. (« The New synthese historical library », 78) [en libre accès]. Notice de QSH. Ce volume étudie en treize chapitres quelques-uns des plus importants débats médiévaux et modernes, ainsi que leurs fondements antiques, au fondement de la dialectique du bien commun et du bien particulier. Non sans lacunes, des aspects décisifs de la vie sociale, morale et politique sont parcourus du point de vue de cette tension. Certains chapitres couvrent une amplitude large impliquant une pluralité à travers les siècles et des développements à long terme, d’autres, circonscrits à divers moments de l’histoire, ouvrent de nouvelles voies de lecture de personnages supposés bien connus ou s’intéressent à des œuvres négligées mais significatives. Le plan suivi, chronologique, ne doit pas faire oublier les connexions possibles entre des chapitres placés de ce fait dans des sections différentes et les Éd. ont mis en place des renvois internes à cette fin. – Contient : Toivanen (Juhana), Haara (Heikki), « Introduction. On the Conflict Between Common Good and Individual Good », p. 1-14. – Ie partie, « Ancient and Medieval Philosophical and Theological Views » : Normore (Calvin G.), « Honestum to Goodness », p. 17-28 [large vue d’ensemble du développement de la philosophie morale, de l’Antiquité au bas moyen âge, qui pose la question s’il peut exister plusieurs formes de biens véritables dans un conflit effectif de l’une avec l’autre. Selon l’A., la question déterminante dans l’histoire de la philosophie morale est celle de la résolution de la tension entre notions en perspective et objective du bien, autrement dit, entre l’intérêt personnel et les exigences de la moralité] ; Celano (Anthony J.), « Interpreting Aristotle’s Concept of the Common Good », p. 31-48 [interprétation nuancée du traitement aristotélicien des relations entre le bien individuel et le bien commun dans le contexte de ses idées sur le bonheur, la sagesse pratique et les vertus théorétiques et politiques. Selon l’A., Aristote n’expose pas de manière tranchée en quel sens le bien commun s’entend comme plus élevé que le bonheur individuel. Il semble plutôt qu’il laisse à l’initiative du détenteur d’une sagesse pratique de choisir le meilleur mode d’action pour atteindre le bien humain. Dès lors le rapport entre biens commun et individuel est ouvert à interprétations multiples, comme on le voit au moyen âge, par exemple avec saint Thomas d’Aquin] ; Palmén (Ritva), « Medieval Monastic Ideas of the Compatibility Between the Individual and the Common Good », p. 51-73 [à propos de l’idée augustinienne de l’ordre de la charité, selon laquelle le bien individuel et le bien commun participent du même bien suprême qui dérive ultimement de Dieu. L’A. étudie la manière dont des auteurs monastiques du XIIe siècle ont traité du concept de caritas/ amor, de la dynamique de l’altruisme et de l’égoïsme et des problèmes posés à la vie religieuse en communauté par des besoins individuels, d’ordre émotionnel ou physique. Ils ont tenté de résoudre ces apparents conflits entre bien commun et individuel en se référant à la condition pécheresse de l’homme et en proposant des moyens pour maintenir l’équilibre dans la vie en communauté] ; Costa (Iacopo), « Albert the Great and Thomas Aquinas on Charity and the Common Good », p. 7586 [traite à son tour du thème de la charité en attirant l’attention sur l’influence de la conception aristotélicienne de la politique comme voie vers la fin ultime des êtres humains, autrement dit vers le bonheur. Il étudie la conception de la charité des deux grands dominicains du XIIIe siècle : les textes qu’ils consacrent à cette vertu théologale montre à quel point le bien véritable de l’être humain ne peut être compris qu’étant prise en compte la dimension sociale et politique de la vie humaine. Le bien individuel ne peut être atteint que si les fidèles font passer leur intérêt personnel après l’amour de Dieu et de leur prochain]. – IIe partie, « Common and Individual Good in Late Medieval Thought » : Nederman (Cary J.), « Convergences of Private Self-Interest and the Common Good in Medieval Europe. An Overview of Economic Theories, c. 1150-c. 1500 », p. 91-113 [Un grand nombre de penseurs, entre le milieu du XIIe et et la fin du XVe siècle, ont considéré les enjeux pragmatiques de la coïncidence de l’intérêt personnel matériel des individus avec l’accroissement de la richesse publique (sont considérés ici Jean de Salisbury, Brunetto Latini, Jacques de Viterbe, Marsile de Padoue, Nicole Oresme, Christine de Pizan et Sir John Forsecue). L’A. s’intéresse à des débats dans lesquels le bien commun s’est trouvé conceptualisé en termes de considérations d’économie pragmatique, montrant que ces auteurs partageaient la conviction que la recherche de l’intérêt personnel matériel est bénéfique pour le bien commun. Il en résulte que le devoir des gouvernants était pour eux de protéger le profit individuel afin de promouvoir la richesse publique, dans une surprenante proximité avec la pensée d’Adam Smith plusieurs siècles plus tard. Il y a là de quoi mettre en question l’opinion reçue selon laquelle l’économie politique est un discours particulier qui ne fit son apparition que dans les Temps Modernes] ; Faucher (Nicolas), « Common Goods and the Common Good in John Duns Scotus », p. 115-129 [interroge la conception scotienne du bien commun ou bien de la communauté. Il est notable que Duns Scot produit une brève généalogie biblique de la propriété privée telle qu’elle était connue et pratiquée dans les sociétés de son temps : elle fut une réponse à la chute, destinée à faire en sorte que les êtres humains vivent ensemble pacifiquement, chacun disposant des moyens de sa survie. Cette fin est chez lui la définition générale du bien commun lui-même, obtenu par la privatisation de tous les biens sous la supervision d’un sage gouvernant arbitrant les conflits] ; Lambertini (Roberto), « Old Wine in new Wineskins : William Ockham and the Common Good in Context », p. 131-148 [Examine l’emploi de l’expression bonum commune dans les écrits politique les plus mûrs de Guillaume d’Ockham. Celui-ci l’utilise dans sa théorie politique de différentes façons et l’A. estime qu’il en fait un procédé conceptuel servant à relativiser les conclusions de la théorie politique normative. L’A. suggère que selon Ockham, la conservation du bien commun implique de s’écarter dans certains cas de la forme constitutionnelle idéale] ; Toivanen (Juhana), « Is Socrates Permitted to Kill Plato ? », p. 149168 [la manière dont un auteur parisien peu connu du XIVe siècle, Nicolas de Vaudémont, a compris, dans son commentaire à la Politique d’Aristote, la tension entre biens commun et individuel dans les cas de sacrifice de soi et de peine de mort Suivant l’A., Vaudémont ouvre de manière neuve la possibilité d’une fracture théorique de la compatibilité des biens commun et individuel good qui avait été le caractère central de l’éthique eudémoniste d’Aristote]. – Les chapitres de la IIIe partie sont consacrés à des philosophes des Temps Modernes. Chaque article se termine par sa bibliographie et l’ouvrage est clos par des index des noms et des sujets.
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Jean-Pierre Rothschild (31 janvier 2025). Haara (Heikki), Toivanen (Juhana) [dir.], Quid sit homo. Consulté le 15 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/137sd