The Rule of Peshat. Jewish Constructions of the Plain Sense of Scripture and their Christian and Muslim Contexts, 900-1270, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2020, x-413 p. (« Jewish Culture and Contexts »). (Rec. Jean-Pierre Rothschild, Revue des études juives 183/1-2, 2024 [à paraître]. L’auteur est professeur de Bible à la Yeshiva University de New York et a publié depuis ce livre Rashi, Biblical Interpretation, and Latin Learning in Medieval Europe, Cambridge U.P., 2021. La tradition rabbinique distingue le sens immédiat du texte biblique (pešaṭ) de l’ensemble de ses interprétations (deraš ou mideraš). Passée l’introduction, sont considérés en cinq chapitres cinq lieux d’innovation méthodologique simultanés à peu de chose près (xie-xiiie siècles) dans l’ordre de l’étude du sens littéral de l’Écriture ou de la grammaire et de la langue hébraïques, chacun sous l’influence d’un milieu environnant: les Ge’onim et les qara’ites s’appropriant des méthodes d’interprétation coranique; l’école andalouse de langue et de littérature dans l’orbite musulmane; la «révolution» (nord)-française du pešaṭ avec le Champenois Rachi (1040-1105), non sans mise en rapport avec les méthodes en cours à la même époque dans les écoles cathédrales (est-ce à dire que ce que les Victorins et Nicolas de Lyre croiront découvrir chez lui procède d’une action réciproque entre les deux domaines d’exégèse?); enfin une école byzantine récemment découverte, active au XIIe siècle en Italie méridionale. Trois autres chapitres sont consacrés à la mise en œuvre de ces nouveaux acquis par trois exégètes d’importance fondamentaux dans le monde juif du fait de leur inclusion dans les éditions de la Bible rabbinique (Miqre’ot gedolot, litt. « Grandes Écritures »), le Tudélan, itinérant dans toute l’Europe et au-delà, Abraham Ibn Ezra (v. 1092-v. 1165) transposant le modèle andalou du pešaṭ, Moïse Maïmonide (Cordoue, 1138-Fostat, 1204) usant du pešaṭ comme pierre d’angle du droit juif (la halakhah) et le Catalan Moïse b. Naḥman (Nahmanide ; v. 1194-v. 1273) élaborant un modèle nouveau de «multivalence scripturaire».
L’auteur suggère pour la première fois que l’ « invention » (pour la France du Nord et les pays rhénans) du pešaṭ par Rachi pourrait devoir, directement ou non, à l’exégèse de Bruno le Chartreux (v. 1030-1101) dont est conservé le commentaire sur les Psaumes et à ss élèves directs ou non Anselme de Laon, Roscellin de Compiègne, Jean de Reims et Gilbert l’Universel. Ils héritent d’une tradition qui distingue depuis les Pères latins le sens littéral ou historique des Écritures de son sens spirituel ou mystique, qu’elle privilégie; cependant Bruno introduit dans son commentaire le recours à la grammatica telle qu’elle s’appliquait à l’explication littérale des poètes païens, avec le projet avoué de la faire contribuer à l’explication christologique du psautier. Sur ce modèle et pour parer à ce danger, Rachi aurait mobiliser de son côté les moyens d’élucidation de la lettre biblique dont il disposait, notamment les écrits des lexicographes andalous de l’hébreu et une tradition antérieure à lui de gloses en français. L’hypothèse paraît vraisemblable mais d’autant plus difficile à démontrer absolument aussi bien qu’à réfuter que M. Cohen ne la formule pas en termes de ressemblances elles-mêmes littérales mais plutôt de Zeitgeist. Après Rachi, Joseph Qara’ (1065-1135) et Rašbam (v. 1085-v. 1158) manifestent des affinités plus nettes avec des exégètes chrétiens du xiie siècle. Leur conception du sens littéral du texte biblique (pešuṭo šel Miqra’) repose sur une notion de la Bible comme texte littéraire, susceptible de méthodes aussi appliquées à des textes post-bibliques; d’autre part, que la situation contemporaine parmi les Latins éclaire la manière dont ils traitèrent la contradiction entre ce type d’analyse rationnelle et le traditionnel midrach. La manière critique et audacieuse des tossafistes, la recherche systématique du ḥidduš, permettant à un érudit d’asseoir rapidement sa réputation par quelques subtilités nouvelles, rompait avec le mode d’acquisition d’une compétence cumulative de l’ancienne école aškenaze, avec le risque, dénoncé par les Ḥasidey Aškenaz, de remplacer l’humilité et le désintéressement dans l’étude par l’ambition personnelle. On propose un parallèle avec la situation des écoles cathédrales de la France dans lesquelles, d’une part, le type d’étude antérieur, plus vertueux et contemplatif qu’analytique, défendu avec vigueur par Bernard de Clairvaux (v. 1090-1153), était battu en brèche par le raisonnement aigu et les audaces dialectiques d’Abélard (1079-1142), qui enseigna à Paris, dédaignant l’exégèse d’Anselme de Laon, et de Gilbert de Poitiers (v. 1080-1154); d’autre part, un usage des sciences naturelles dans l’explication des Écritures se développait dans l’école de Chartres avec Guillaume de Conches (v. 1090-1154) ou Adélard de Bath (1080-1152), cette fois encore, contre le gré de Bernard de Clairvaux et de Guillaume de Saint-Thierry qui voulaient qu’on s’en tînt au recours aux Pères. Parallèlement, là où Rachi éprouvait encore le besoin de faire appel au midrach, les nouveaux tenants du pešaṭ défendent un principe d’auto-suffisance du texte biblique.
À la différence de l’école française du pešaṭ, Maïmonide travaille à fonder directement la Loi juive dans le pešaṭ. M. Cohen réitère ici la thèse de son livre Opening the Gates de 2011 pour montrer que Maïmonide propose un modèle «ultrastrong» du pešaṭ juridique en opérant la distinction, capitale pour son travail de codification de la Loi, entre les préceptes scripturaires, fondés sur le pešaṭ, et les prescriptions d’ordre rabbinique procédant d’extrapolations d’ordre midrachique suivant les règles de déduction définies par les rabbins anciens. Le mépris supposé que Maïmonide aurait manifesté vis-à-vis du pešaṭ dans le Guide des égarés qui s’applique à en détruire les dangers doctrinaux est un effet des traductions: l’on a rendu en hébreu par pešaṭ ce que Maïmonide nommait en arabe ẓāhir, «sens apparent», devant être dépassé par une interprétation (ta’wīl) prenant en compte le caractère figuré de certaines formulations afin que soit atteinte la vérité du texte, alors même que ni lui ni la tradition andalouse antérieure n’usaient du terme de pešaṭ à la façon des littéralistes d’Aškenaz. Le sens immédiat du texte est en tout cas chez Maïmonide la Loi écrite et absolument incontestable, tout ce que les rabbins déduisent du texte écrit au moyen des règles herméneutiques relevant d’une Loi orale sujette à la diversité des avis. Alors que les maîtres français du pešaṭ avaient exclu la halakhah du domaine de celui-ci, Maïmonide tel que le lit M. Cohen en a fait le lieu même de son enracinement inébranlable.
Avec Nahmanide (ch. 8) s’opère un mouvement rétrograde. Son système, plus complexe, privilégie le pešaṭ tout en faisant une place à trois autres modes de signification scripturaire, le midrach juridique, l’interprétation typologique (qui paraît devoir chez lui aux modèles chrétiens) et la lecture mystique kabbalistique. Cette «multivalence» du texte, qui a son parallèle (sans correspondances exactes) dans l’exégèse chrétienne que connaissait Nahmanide, protagoniste de la dispute de Barcelone en 1263, exercera son influence sur la tradition herméneutique juive ultérieure, y compris dans le Zohar qui résumera les quatre voies sous l’acronyme pardes (« paradis »). Il ne s’agit plus pour Nahmanide comme pour Rachi et Rašbam d’établir les droits du pešaṭ dans une tradition dominée par l’exégèse rabbinique, mais de partir du pešaṭ comme d’un acquis au-delà duquel il y avait lieu de rendre compte d’autres strates de lecture. Selon M. Cohen, Nahmanide, tout en reconnaissant avec Maïmonide et à la différence de Rašbam le sens littéral comme un fondement des commandements scripturaires, n’était pas prêt à lui concéder que les déductions du midrach juridique selon les règles ne fussent revêtues que de l’autorité de la Loi orale. Cependant, dans les cas où le sens littéral ne correspond pas à la norme rabbinique déduite par le midrach juridique, tandis que Rašbam se bornait à noter la différence, Nahmanide estime que le premier lui aussi est contraignant indépendamment des déductions des rabbins.
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Jean-Pierre Rothschild (29 janvier 2024). Cohen (Mordechai Z.) [monogr.]. Quid sit homo. Consulté le 15 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11u6b