Nicht unbedingt. Mensch-Ding-Beziehungen in mediävistischer Sicht, Bâle, Schwabe, (nov.) 2024, 368 p., 5 ill. en noir et blanc, 13 en couleurs. Notice de QSH. Recueil qui procède de trois ateliers tenus en ligne regardant l’interaction de l’homme avec les choses, respectivement des points de vue de la motivation et de l’émotion, de la perception et de la connaissance, de la communication et du maniement. Au moment d’en publier quelque chose, la problématique s’est trouvée déplacée de l’individu humain à la collectivité. Les articles ici édités prennent appui sur des textes littéraires médiévaux en diverses langues mais surtout sur des épopées allemandes des XIIe et XIIIe siècles. Dans l’ordre des choses, ce qui au moyen âge relevait d’une sphère religieuse globale avec des déterminations secondaires non univoques se trouve pour nous modernes réparti nettement, outre un reste où domine le religieux, entre l’économie, l’art, la technique et l’amour. Le rapport du sujet à l’objet, sur lequel portent ces études, ne s’entend pas comme une dichotomie simple entre activité et passivité mais connaît des degrés et des retours dialectiques. Après un avant-propos des éditrices (« Das Ding der Gesellschaft. Eine Einleitung », p. 7-18) et une étude isolée qui fait office d’introduction, les cinq domaines ci-dessus indiqués sont illustrés, chacun par deux des neuf autres articles (l’un d’eux se partageant entre deux domaines).
En exergue, Christina Antenhofer, « Die Entzauberung der Gabe. Der Blick auf Praktiken als Schlüssel zur Agency der Dinge », p. 19-46, remet en question les idées courantes regardant les objets au moyen âge : 1) en matière de don, qu’on a coutume d’opposer positivement à l’échange économique ; 2) en matière de sacralité, voie conduisant de l’objet sacré à l’objet d’art et, en fait de lieux de conservation, du temple au musée en passant par le trésor médiéval et le cabinet de curiosités des Temps modernes ; 3) les objets charismatiques ou parlants, se prenant en part mauvaise (idoles) ou en bonne (les preuves en droit ou en économie) ; 4) les objets en tant que porteurs de puissance, celle du donateur dans le cas du don, de la divinité dans l’objet sacral, qui se transmuerait dans la modernité en fétichisme dans l’ordre de la possession des biens ou de la sexualité. L’A. critique particulièrement ce dernier cheminement supposé, tant la valeur magique prêtée aux objets qu’un usage anhistorique du concept de fétiche. En travaillant sur des inventaires princiers italiens et allemands des XIVe et XVe siècles, elle tend à réduire sobrement le pouvoir des objets à requérir de la part des hommes des soins de manipulation, de remplacement, de conservation voire de description, souvent malaisée, dans les inventaires.
La première paire d’articles concerne la valeur religieuse des objets : Harald Haferland, « Dinge und Zeichen. Zur Semiose des Zeichens Tau (T) auf Heimrichs von Narbonne Waffenrock in Wolframs Willehalm (406, 2-407, 9) und zu Diskursen am Thüringer Hof », p. 47-76, illustre par le cas du tau cruciforme le pouvoir de représentation des symboles religieux chrétiens, qui de simples signes peuvent s’élever jusqu’à l’identification à l’objet représenté (ainsi dans l’eucharistie), suivant une gradation que mettra à mal la Réforme ; dans le poème de Wolfram d’Eschenbach (XIIIe siècle), le rapport des croyants au signe de la croix est de nature cognitive ; Silvan Wagner, « Du pist der, der mir mein taschen kan leren. Die macht des Weins in den Nürnberger Weingrüßen », p. 77-92, traite du vin dans les vingt-quatre « salutations au vin » nurembergeoises en vers, datées du milieu du XVe siècle et attribuées à Hans Rosenplüt ; le vin y apparaît protecteur, réjouissant et fortifiant, en tant qu’étroitement lié au sang du Sauveur, et la communauté des buveurs de vin coïncide avec celle des bienheureux.
Les deux articles suivants exemplifient la valeur économique d’objets, « entre don et marchandise » : Rüdiger Schnell, «Was machen Dinge mit den Menschen ? Überlegungen zu emotional besetzen Mensch-Ding-Beziehungen », p. 93-149, montre à travers neuf textes épiques relevant principalement du roman de cour que la prégnance des objets n’a rien de remarquable et qu’au surplus le désir d’objets ne fait pas partie des comportements idéaux courtois ; les héros recherchent non les choses mais la gloire, ce qui donne à entendre que, dans ce système de valeurs, donner vaut mieux que recevoir ; Thalia Vollstedt, « Out of the Box. Gabenlogik und gewalt im Schlegel », p. 151-166, présente dans Der Schlegel de Rüdiger von Hinkhofen (1er quart du XIIIe siècle) un cas où le don, qui n’est fait qu’à condition de contre-don, se ramène à une pratique mercantile.
L’objet d’art, entre image d’autre chose et (par suite d’une dérive moderne) objet esthétique en lui-même, est illustré d’une part par Mona Schlatter, « The Making of an Icon. Kult und Tranzendenzkommunikation in Strickers Der gevatterin Rat », p. 169-178, qui part de l’idée de Michel Serres que le cadavre d’un être humain est la première chose qui le représente ; le conte de Stricker (2e quart du XIIIe s.) traite au contraire d’un objet qui représente un cadavre supposé, lequel devient l’image d’une vie florissante, moyennant un étroit entrelacs des différences entre l’être et l’apparaître, la vie et la mort, la transcendance et l’immanence, qui renvoie au religieux ainsi qu’à l’amour courtois ; d’autre part par Hartmut Bleumer et Joana Thinius, « Architektonische Ordnungen : Parzival und Tristan. Zwei Versuche zum aggregativen Potential ästhetischer Objekte », p. 179-272, qui opposent une présentation syntagmatique de l’objet (chez Gottfried de Strasbourg, dans Tristan) par laquelle l’objet (par exemple la Grotte d’amour) est mis en esprit sous les yeux du lecteur à une évocation paradigmatique de la chose dans le Parzival de Wolfram au moyen d’indications spatiales ponctuelles, laissant au lecteur le soin de l’imaginer (ainsi du château du Graal).
Les objets techniques, entre usage et recherche scientifique, sont traités à leur tour dans deux articles qui montrent différemment que l’objet n’est pas neutre entre les mains de son utilisateur : Sophie Marshall, « Lokis dinghafte Angst und das Begehren der Materie in der Prosa-Edda », p. 273-301, expose le « désir des choses », ou de la matière, capables de refus, de tristesse et de vengeance contre le mauvais dieu Loki de l’épopée nordique ; en revanche Christina Lechtermann, « Papier – Werkzeug – Wissen », p. 303-328, 5 ill. en couleurs, étudie dans le livre de construction géométrique Perspectiva de l’orfèvre Hans Lencker (Nuremberg, des siècles plus tard, en 1571/2) un apprivoisement des choses à deux niveaux : l’illusion spatiale créée dans le plan par la perspective et la bataille livrée contre les matériaux du livre et de la figuration.
Deux articles illustrent l’objet d’amour, entre fétiche et figure : la deuxième partie de l’article déjà mentionné de R. Schnell, à propos de la similitude et de la différence des rapports de l’homme à l’objet ou à la femme ; l’article de Justin Vollmann, « Thomas von Aquin, der begehrliche Erzähler und das begehrte Ding », p. 329-351 expose dans une première partie la psychologie des émotions de saint Thomas, en puisant notamment des exemples dans Parzifal ; la deuxième partie présente le narrateur désirant des romans courtois sur les plans économique (dans le besoin), sexuel (obsédé de désirs) et militaire (il se montre lâche).
Ce recueil nourri de références théoriques manifeste une saine tendance à ne pas s’en tenir à elles et à regarder de près les textes, au prix de conclusions souvent plus sobres, en même temps qu’il exhibe une large palette de rapports sous lesquels les choses (ou d’autres entités traitées en « objets ») entrent en interaction avec l’homme du moyen âge ou de la Renaissance.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean-Pierre Rothschild (30 décembre 2024). Marshall (Sophie), Vollmann (Justin) [dir.], Quid sit homo. Consulté le 12 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12zym