La Sorbonne entre en guerre de religion. Autorité universitaire, censure et pouvoir royal en France (v. 1551-v. 1589), Genève, Droz, 2024, II-590 p., 9 ill. en noir et blanc (« Travaux d’Humanisme et Renaissance », 657). Notice de QSH. Prend la suite chronologique des travaux de James K. Farge sur la Sorbonne dans la première moitié du XVIe siècle. Montre (première partie) comment et pourquoi, entre 1551 et 1561, la faculté de théologie de l’université de Paris (où dominent les membres du collège de Sorbonne), en un tournant fondamental négligé jusqu’ici par la recherche, passe de positions conciliaristes et gallicanes qu’elle tenait encore avec son syndic Noël Béda au premier tiers du siècle à un soutien de la primauté pontificale, face à une offensive de légistes royaux contre l’autonomie judiciaire du monde clérical (condamnation par la faculté du magistrat Masencal, à la tête du parlement de Toulouse, agissant en 1550 contre l’inconduite des prêtres en arguant d’une altération de la valeur des sacrements qu’ils administrent, position jugée donatiste et faisant écho à des positions de Wyclif et de Hus ; menant aussi vers un absolutisme royal qui rappelle l’anticléricalisme de Marsile de Padoue), aussi bien que devant des orientations royales qu’elle juge trop enclines au dialogue interconfessionnel et présentant le risque d’un schisme gallican (sous François II et Charles IX, Michel de L’Hospital étant devenu chancelier en 1560). À la double menace anticléricale et anti-sacramentaire venue à la fois des légistes et des érasmiens, iréniques, moyenneurs et autres sympathisants de la Réforme, la faculté tend à opposer un « lévitisme » inspiré du rôle des prêtres et prophètes de l’Ancien Testament. Le moment du colloque de Poissy (1561-1562) fait l’objet d’une deuxième partie : une inquiétante homologie s’établit dans l’esprit des théologiens de Paris entre les États généraux et l’idée d’un concile gallican, prélude possible à un schisme à l’anglaise ; la royauté leur paraît à la recherche de compromis religieux et d’une paix d’Augsbourg à la française d’autant plus redoutée que la doctrine sacramentaire des calvinistes est jugée bien plus dévastatrice que celle des luthériens allemands. Les nécessités nouvelles de la polémique avec Genève et ses agents les conduisaient aussi à promouvoir, en mettant en œuvre leur habitude du travail collectif, afin de combattre l’Institution de la religion chrétienne de Calvin et les Centuries de Magdebourg, une approche historique de la théologie et des traditions, du sacerdoce et du sacrifice de la messe. Lors des guerres de religion (troisième partie), les théologiens parisiens se renforcent dans leur rôle et leur modèle sacerdotaux tirés de l’Ancien Testament, combinant la compétence doctrinale et le ministère de la parole (beaucoup d’entre eux prêchent dans les églises de Paris) ; ainsi, outre leur fonction d’experts, détermination du dogme, censure, des livres (index) et de la prédication (correction fraternelle) notamment, dont la nécessité décline d’ailleurs après le début des guerres de religion, ils interviennent désormais directement auprès du peuple, militent avec la Ligue, et leur changement de position de la monarchie les conduira pour finir à délier ses sujets de leur obéissance à Henri III, le 7 janvier 1589. Le modèle biblique se prête aussi à un discours d’extermination ; mais il fournit surtout, en réponse au donatisme, un type sacerdotal de sacrificateurs voués à la pureté ; la contradiction entre ce retranchement sanctifiant et l’action dans l’arène publique était surmontée grâce à la référence à la figure également biblique du prophète ; les savants zélés de la faculté de théologie, comme ceux-ci (et tout comme Calvin lui-même), admonestaient non seulement le peuple mais les rois. (La référence biblique avait d’abord été le fait de protestants ou de gallicans, se réclamant des pieux rois de Juda, Ézéchias et Josias. Chez ce dernier, les catholiques comme René Benoist firent valoir l’influence exercée sur lui par les membres de la tribu sacerdotale. Les Livres des Maccabées leur fournirent aussi d’une défense héroïque de la foi ancestrale contre la tyrannie.) Ainsi distingués par leur rôle dans la cité, les théologiens de Paris vont entrer en concurrence, après le concile de Trente et la disgrâce de Michel de L’Hospital et la brève union retrouvée avec Charles IX (juin 1568-août 1570), avec d’autres puissances catholiques, l’évêque de Paris Pierre de Gondi (protecteur du théologien René Benoist dont la Bible en français fut censurée par eux) aussi bien qu’avec les jésuites (affaire des thèses anti-immaculistes du jésuite Maldonat) ; leur zèle biblique les poussait à subordonner le politique au religieux au point d’indisposer Sixte Quint par leur volonté de destituer Henri III. Ce figurisme scripturaire fut propre à Paris : ni Salamanque ni Louvain, plus petites et situées dans des villes bien moins prestigieuses et essentiellement liées à leur université, n’étaient placées pour entrer ainsi en interaction avec la société ; d’autre part, les professeurs en étaient surtout réguliers et titulaires de chaires, à la différence des théologiens de Paris, surtout des docteurs régents vivant des charges pastorales qu’ils exerçaient dans la ville, par là davantage insérés dans la société et moins dépendants du roi. – En préalable à ce cheminement chronologique de l’ouvrage, il est montré combien, en dépit d’une légende noire forgée par les protestants et les historiographes d’Henri IV, continuée par les Lumières et reprise par les historiens dominants au XIXe siècle, les théologiens de la Sorbonne sont, en tout cas au début de la période considérée, avant le triomphe du « lévitisme », à la fois en relations avec les diverses sensibilités religieuses et intellectuelles (nuancées et mouvantes, comme celles d’un Josse Clichtove, disciple de Lefèvre d’Étaples rallié à Béda au vu des risques d’évolution radicale du groupe de Meaux), soucieux d’une « réforme en continuité » (sans rupture avec la tradition) et acquis pour une bonne part (à l’instar de Gilbert Génébrard, professeur d’hébreu au Collège Royal) à l’humanisme biblique qu’ils sont régulièrement accusés de rejeter, exigeant seulement, dans la continuité de Noël Béda dans la période précédente étudiée par J. K. Farge, que la compétence linguistique ne vaille pas licence de prononcer en matière théologique ; ce groupe social développe une éthique du zèle religieux et de la collégialité, au détriment de la mise en valeur des individualités, « hommes obscurs » volontairement à la différence des « hommes illustres » du parti humaniste. À la différence de Farge qui avait pris en compte tous les théologiens de la période qu’il avait étudiée, le présent auteur centre son enquête sur quelque quarante théologiens des plus notables, syndics, doyens et vice-doyens de la faculté, régulièrement issus des collèges de Navarre et, surtout, de la Sorbonne, soit moins de 4% des gradués de la période 1536-1588. – Bibliographie des sources, p. 533-546 ; des études, p. 547-569 ; index des noms de personnes.
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Jean-Pierre Rothschild (31 octobre 2024). Thierry Amalou [monogr.], Quid sit homo. Consulté le 12 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12lri