Ressources numériques en sciences humaines et sociales OpenEdition Nos plateformes OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypothèses Calenda Bibliothèques OpenEdition Freemium Suivez-nous

Pierre-Olivier Dittmar, Maud Pérez-Simon [intr., éd., trad., notes],

Les monstres des hommes. Un inventaire critique de l’humanité au XIIIe siècle, Paris, Honoré Champion, 2024, 352 p., ill. en couleurs (« Champion Classiques » ; « Moyen Âge », 63). Notice de QSH. Le manuscrit de Paris, BN(F) fr. 15106 est l’unique témoin d’un texte comptant quarante-huit images pour trente-sept pages ; son édition par Alfons Hilka, Eine altfranzösische moralisierende Bearbeitung des « Liber de monstruosis hominibus orientis » aus Thomas von Cantimpré, « De naturis rerum » nach de[r] einzigen Handschrift…, Berlin, 1933 aurait été peu remarquée et le texte jugé à la fois banal et partiellement inintelligible (L.-F. Flutre, « À propos de l’édition Hilka du poème des Monstres des hommes », Zeitschrift für romanische Philologie 71, 1955, p. 422-448). Comme dans le chapitre de Thomas de Cantimpré (dont l’ouvrage date de la décennie 1250), quarante-deux monstres y sont catalogués et décrits et leur description, moralisée dans le texte français. La lecture ici proposée consiste à y reconnaître, sous le couvert d’un liminaire supposé souscrire à une supériorité conventionnellement admise de l’Occident sur l’Orient (il n’y paraît guère dans les vers cités p. 9, qui font seulement état de la différence des étrangers ; mais on affirme ibidem, références bibliographiques à l’appui, que ce passage peut être regardé comme « un texte clé dans une archéologie du racisme ») ; sous ce couvert, donc, reconnaître la subversion du « fantasme d’un Orient déviant pour dénoncer crûment les injustices d’un Occident qui se pense triomphant » (p. 8) ; où voit-on donc que le moyen âge chrétien tienne les Orientaux pour inférieurs ou monstrueux ? Les Orientaux sont des hommes (différents; et non-chrétiens, ce que les présents éditeurs semblent tenir pour négligeable) mais l’Orient est (aussi) le lieu des monstres, ce qui est bien naturel et bien commode pour la narration fantastique, entre rapports d’observations hâtives de bizarreries effrayantes et incompréhensibles et fabulations invérifiables de loin. Qu’il nous soit permis, intervenant nous-même par dérogation à la règle de ce bulletin bibliographique qui n’est pas une revue critique, de trouver anachronique ce type d’opposition de l’Occident et de l’Orient et la prétention occidentale qui la sous-tendrait, aussi bien que d’estimer « classique » (et ainsi, bien à sa place dans cette collection, en dépit de revendications contraires) la dénonciation de l’ordre établi opérée par le texte, que ses éditeurs d’à présent donnent pour novatrice : nobles avides, avocats menteurs, prélats corrompus sont des clichés de la littérature morale et les derniers vers « terribles », Mondes, mondes, tu ne vaus rien:/ Fol est ki s’i fie de bien, nous semblent une imprécation assez convenue. Quant à l’invective « les vrais monstres, les pires monstres, les Occidentaux susceptibles de lire ce texte », dont on ne sait au juste qui la profère à l’adresse de qui (y avait-il des « Occidentaux » au XIIIe siècle ?), elle évoque les plus sinistres mots d’ordre d’une jeunesse déboussolée d’aujourd’hui et de ceux qui la manipulent. Plus justes sembleraient les p. 10-11 remarquant que s’élargit « de chapitre en chapitre le domaine du monstrueux à l’ensemble de l’humanité (…) destin tragique et commun d’une humanité en exil depuis la Chute. Car personne n’est épargné », etc. ; « jalon essentiel du relativisme critique » anticipant Montaigne, Jean de Léry, Rousseau et Lévi-Strauss si l’on veut, ce texte nous semble d’abord enraciné dans une tradition chrétienne de critique sociale, et singulièrement de celle des puissants. S’il est vrai que l’égalitarisme anthropologique et politique du texte, récusant aussi « les démarcations de classe » (p. 14 !), se fonde non sur Marx mais « sur la référence à Adam » (p. 15), alors se reconnaît indiscutablement cette veine, qui ne relève nullement d’ « une critique de l’ordre social exceptionnelle à son époque » (p. 16); ou alors, le « Dieu seul est grand, mes frères ! » de Massillon sera aussi à son heure un cri révolutionnaire. D’ailleurs l’inscription dans le contexte régional du développement du mouvement béguinal et la prévention contre les groupes donnés pour hédonistes (référence possible au Libre Esprit) seront indiquées dès la page suivante. L’intrigue politique et même « révolutionnaire » (p. 18) ainsi ourdie oblige à s’interroger sur le hiatus entre la radicalité du projet et la qualité du manuscrit unique qui en témoigne, à évoquer même un « camouflage » (p. 19) ; pour raisonner sur ce cas supposé insolite, on pouvait faire appel à la comparaison avec les manuscrits porteurs des textes eux aussi radicaux des spirituels franciscains. Mais il faut avant tout tenir compte du donneur d’ordre, ce qui sera heureusement fait plus loin.

Sur fond de longue tradition de catalogues de monstres issue de l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien, la traduction en latin de la science naturelle d’Aristote produit au XIIIe siècle une vue nouvelle sur ceux-ci, dégradés du rang de manifestations de la puissance divine créatrice à celui d’erreurs de la nature (J. Céard, La nature et les prodiges. L’insolite au XVIe siècle, en France, Genève, 1977). Se pose désormais [du fait, sans doute, du rapport entre individu et espèce selon Aristote] la question des limites de l’appartenance à l’humanité ; la source principale de notre texte, Thomas de Cantimpré, en exclut les formes déviantes (v. son prologue au chapitre en question, en annexe p. 328-329 du présent volume où il leur dénie l’origine adamique et la possession d’une âme à proprement parler, en dépit de ressemblances soit exteriori forma in corpore soit sensu estimationis in corde). Cependant, l’adaptateur français suivrait, au contraire, nous dit-on, Jacques de Vitry, auteur cité dans le texte, qui formule pour son compte que ce qui paraît étrange aux uns est familier chez d’autres peuples, et vice versa [où nous ne sommes pas sûr, toujours en défiance contre la complaisante lecture politique des premières pages, qu’il faille voir une opposition, Thomas évoquant des espèces aux formes chimériques, composites, et Jacques, des cyclopes ou des Noirs].

Après de premières pages aux accents révolutionnaires dangereusement suspects d’anachronisme, une enquête sérieuse, fondée sur les travaux antérieurs, vient par bonheur inscrire ce texte dans un contexte précis (p. 19-30) : Cantimpré était archevêque de Cambrai ; la langue du texte est d’une frontière de la zone picarde comme le Hainaut, avec peut-être un brouillage ou jeu intentionnel dans l’insertion de formes du français central, à moins qu’il ne s’agisse d’altérations de copiste. L’auteur manifeste de la sollicitude pour les Français, connaît le latin mais semble dépourvu de savoir universitaire, ne cite pour autorités que saint Jérôme, « Adelin » (Aldhelm ? [Hilka, Faral]) et Jacques de Vitry (deux sources de Thomas, lequel n’est jamais cité), a des lectures et références littéraires françaises, maîtrise une rhétorique de type oratoire : d’où un « profil hybride, entre culture cléricale et culture littéraire de cour ». Un indice existe pour identifier comme donneuse d’ordre Marie de Rethel [ou Réthel ? nous trouvons les deux orthographes parfois à quelques lignes de distance] (†1316 [p. 25 ; mais 1315, p. 30]), dame d’Enghien (la dame d’Enghien n’est pas tele, c’est-à-dire comme les seigneurs cannibales du chapitre ; et elle est le seul personnage contemporain nommé). Hilka avait donc proposé que l’auteur appartînt aux ermites de saint Augustin qui avaient un monastère à Enghien depuis 1255 ; c’est aussi un religieux augustin que montre la première image du manuscrit. La dame en question paraît avoir été connue pour sa générosité exceptionnelle et l’on propose de la placer dans le sillage d’une piété radicale comme celle d’Élisabeth de Hongrie. Dès lors, le hiatus entre le caractère lui-même radical du texte et la qualité du livre qui le porte se trouve expliqué. Si on l’admet comme commanditaire, les dates de son veuvage qui la fait maîtresse de la seigneurie d’Enghien (1266) et de son entrée au monastère (1289) resserrent la chronologie de l’œuvre. Le manuscrit, aujourd’hui démembré, portait aussi la Chevalerie de Judas Macabé et de ses nobles freres (auj. Paris, BN(F), fr. 15104) qu’on date de 1285, indication au moins pour la date du manuscrit ; enfin, Alison Stones a supposé qu’il aurait été exécuté à l’occasion d’un mariage familial en 1287. Il s’agit, sur ce point encore, de la doxa des chercheurs précédents. – Un style « ludique », désorganisé jusqu’au non-sens, relève aussi d’une constellation bien fournie dans la France du nord au XIIIe siècle. Le rôle de Renart le maléfique évoque Renart le bestourné, de Rutebeuf, aussi bien que Renart le Nouvel de J. Gielée, Lille, 1289) ; un Couronnement de Renart, BN(F), fr. 1446, pourrait avoir le même auteur que notre texte (d’après A. Jones), à condition d’en concilier l’esprit féodal avec celui qui a été précédemment été décrit comme « rebelle et égalitariste » (p. 60). Style, rythmes, rhétorique et rares apparitions du latin, l’explication des exempla à la manière des prédicateurs et l’emploi de l’analogie sont étudiés p. 63-93. Le projet littéraire est jugé mal décrit par Hilka comme une « traduction moralisée » du chapitre des monstres de Thomas de Cantimpré, dont la proportion de texte qu’il fournit est très faible ; quant à la formule Mostres des homes, dont les éditeurs ont fait leur titre, elle ne se trouve qu’au v. 723, apparemment pour nommer la source. La matérialité de la copie (deux copistes) et le travail de décoration sont pris en compte, sans toutefois d’étude iconographique à proprement parler ; ces conditions habituelles à la production textuelle médiévale sont ici chargées, p. 19 et 94, de la qualification de « collectif » qui dégage encore une fois un halo idéologique et des analogies peu pertinentes. – L’édition s’appuie sur le texte de Hilka et les corrections de Schulze et de Flutre, sans s’y limiter, et s’accompagne d’une traduction inédite. Elles sont le fruit de plusieurs années de travail et du recours à de nombreux collègues, et présentées face à face, les images étant judicieusement reproduites, en couleurs, à leurs places respectives dans le manuscrit (p. 117-259). Aux p. 261-326, le commentaire consiste en une sorte de paraphrase érudite à propos de chacun des monstres et une description de l’image qui l’accompagne, la source, de longueur variable, dans le latin de Thomas de Cantimpré étant citée d’après l’éd. provisoire en ligne de Mattia Cipriani. En dépit des propos virulents des premières pages de l’introduction, on ne trouve pas ici de révélations sur un message révolutionnaire inouï et même le texte, long et central, sur « Ceux qui mangent les hommes crus » (vers 549-718 ; éd. et trad. p. 163-175) ne nous paraît pas, ni à la simple lecture ni au vu du commentaire (p. 282-286), faire exception ; d’ailleurs Rutebeuf, à la même époque, ne dit pas moins crûment la misère des pauvres. – Bibliographie, p. 101-115 ; on appréciera particulièrement le glossaire des p. 335-348. Puisque cette notice a pris malgré nous la forme d’une recension semi-critique, terminons par l’artifice convenu du jugement balancé, en distinguant entre la qualité et la probité du travail philologique porté par la prise en compte des travaux des devanciers, l’agrément de la présentation du texte et la lisibilité de la traduction (de son exactitude, nous ne sommes pas bon juge) et l’ornementation politique à la mode qui selon nous le défigure quelque peu et qui s’étend jusqu’à des minuties : ainsi, c’est peut-être la première fois que l’ « écriture inclusive » sous sa forme délibérément la plus agressive et la plus redondante s’introduit dans cette collection de « classiques » littéraires avec (p. 18; seule occurrence toutefois, nous a-t-il semblé) « un ou une commanditaire concerné.e et impliqué.e ». Cela donne un peu l’impression d’une supercherie, du rhabillage hâtif et sommaire de résultats philologiques acquis de longue date aux couleurs criardes d’une politique à la mode. On pouvait tout aussi bien se jouer à tirer des enfants nourris au miel (p. 144-147) et de ceux qui regimbent à bien faire (p. 154-157) l’idée d’un programme de contrôle social proto-calviniste. La bimbeloterie progressiste des pages 7 à 19, « camouflage » elle aussi, mais qui incite à ne pas poursuivre la lecture (erreur, canular ou publicité démagogique ?), aurait été avantageusement remplacée par un parti mieux et plus brièvement tiré du jeu de mots du titre choisi par les éditeurs eux-mêmes, pourtant glosé p. 19 et p. 85-86 : les « monstres des hommes » deviennent en effet la montre des hommes ; la force du texte est que, croyant y trouver les (rares et lointains) monstres, le lecteur se voit lui-même car, comme il a été bien dit mais mal exploité p. 13, « tous les hommes sont des monstres » : moi, lecteur, et pas seulement l’Éthiopien ou le noble picard ; chacun à sa façon, égaux qu’ils sont dans la vilenie non moins que dans la participation à l’humanité, du fait de leur ascendance adamique marquée par la faute.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean-Pierre Rothschild (31 octobre 2024). Pierre-Olivier Dittmar, Maud Pérez-Simon [intr., éd., trad., notes], Quid sit homo. Consulté le 12 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12lrg