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Roudaut (François) [monogr.],

Sur la lettre de Gargantua à Pantagruel. Éléments d’histoire des idées à la Renaissance, II, Paris, Classiques Garnier, 2024, 445 p. (« Études et essais sur la Renaissance », 135). Notice de QSH. Le sous-titre renvoie à un ouvrage précédent de l’auteur, Sur le sonnet 31 des « Regrets ». Éléments d’histoire des idées à la Renaissance, paru chez le même éditeur en 2014, qui recherchait les « racines occultes » de ce poème connu entre tous (« Heureux qui comme Ulysse… »), à propos duquel voir le c.r. de Sabine Lardon dans Studi Francesi 69/3 (177), 2015, p. 579. La méthode semble cette fois la même : en l’occurrence, de rechercher non nécessairement les sources positives mais le « paysage » entier dans lequel ce morceau lui aussi très célèbre s’inscrit. L’avant-propos est mélancolique, non seulement pour une raison biographique (la deuxième page de couverture indique que l’auteur « fut professeur », d’un passé simple de chapitre clos) mais surtout parce qu’il n’élude pas comme on fait d’habitude le naufrage d’ « une certaine idée de l’homme, de l’humanité, de l’esprit » qu’il s’agit de « sauver » (partiellement) par le témoignage de cet écrit ; tel est donc l’enjeu et l’on comprend que M. Roudaut veuille embarquer ici, comme Noé dans l’Arche, tout ce qui mériterait de survivre au désastre, et qui ne le peut encore, peut-être, que sous la forme atténuée du « porter témoignage d’un monde révolu ». Mais le propos se fait plus offensif, comme si tout espoir n’était pas perdu : « il faut sauver une école humaine », en s’aidant de la lecture des Anciens. Le remède est donc la bibliothèque, et le programme d’études de Pantagruel en dessine à propos l’idéal. Aux multiples études de sources qui l’ont précédé l’auteur entend ajouter par le recours à une notion de « halos », sans qu’il lui échappe qu’ils se dessinent d’abord aux yeux du savant lecteur (c’est lui, et non Rabelais, qui a lu Michelet, évoqué à propos de l’idée de résurrection des lettres), mais de nature à révéler des liens culturels non point linéaires et positifs mais « fantomatiques » ou « symptomatiques » où jouent des facteurs tels que « la transformation de sens, le souvenir provoqué, la retrouvaille inopinée ». – Le commentaire suivi est précédé de quelques éléments introductifs : situation du texte (y compris le texte lui-même [p. 37-44], avec une annotation facilitant la première intelligibilité du point de vue du lexique), « chemins critiques » (rappel de trois interprétations majeures : rationaliste [A. Lefranc] ; chrétienne [É. Gilson, L. Febvre, M. Screech dans le sens d’une théologie libérale], parodique [plusieurs critiques américains, en particulier G. J. Brault]), le genre de la lettre (un genre majeur de la prose, au moins jusqu’au XVe siècle), plan du texte. Centrale dans l’ouvrage, comme dans la lettre commentée, est l’idée que l’homme, à la différence des espèces animales et végétales, ne naît pas homme mais doit être élevé et éduqué moralement, intellectuellement et spirituellement. – Le commentaire suivi s’attache successivement à des mots ou groupes de mots-clefs, présents explicitement ou implicitement dans la Lettre, qui font chaque fois l’objet, le plus sous un titre en capitales, d’un petit dossier de quelques pages de références expliquées, à grand renfort de citations étendues dans les notes : ainsi tour à tour « dons, grâces et prérogatives » (p. 86-100), « plasmateur » (sans titre ; p. 100-105) ; « perpétuation, semence et mariage », p. 105-122), « chute dans la mort » (p. 122-128), etc. Par exemple, l’entrée « résurrection » (p. 184-194) enchaîne les thèmes de la résurrection des lettres chez Jean Bodin, amplifié par Michelet, l’idée d’histoire cyclique de Vasari, l’invention de la démarcation par Pétrarque entre l’histoire romaine et l’époque christiano-barbare, moderne (nova), dégradée par négligence, dans laquelle lui-même se situe encore ; ce sont plus tard Bruni ou Ficin qui, par des moyens divers (critique des sources et analyse des causes chez l’un ; unification intellectuelle qui conduit vers l’unité divine), envisageront une réunification du monde qui ne sera pas un retour au paganisme ; Nicolas de Cues est enfin convoqué à l’appui de cette tendance unifiante de la compréhension. Des recoupements sont l’occasion d’autres mises en relation : on trouve ainsi « retour des lettres » (p. 208-215) et de même « lumière et dignité » (p. 215-222) qui recoupe « désir et dignité » (p. 166-173). Certaines notions relèvent de la systématique moderne plus que du vocabulaire des idées du XVIe siècle : « récit d’enfance » (p. 222-234), « « langues » (p. 234-236) particularisé ensuite en « grec », « hébreu », « chaldaïque » ; « impressions », « autorités », etc. Au cœur du propos, la « classification des sciences » (p. 267-275), le « programme » (p. 275-278), l’ « imitation » (p. 279-289), puis l’histoire, la mémoire, les arts libéraux, l’arithmétique, l’astronomie, Raymond Lulle, le droit civil, les « faictz de nature », la curiosité (ambiguë : p. 335-346), Talmud et kabbale, théologie, « abîme de science » ; au-delà de la science, « la vie pour autrui », « aimer », « science sans conscience », « servir, aymer et craindre Dieu », la charité, la vanité, le retour et l’utopie. – L’intention de l’auteur est encore précisée dans un bref « explicit » (p. 407-408) : dresser un « croquis préparatoire » au « monument » de l’histoire des idées au temps de Rabelais, autrement plus complexe et dont le relevé plus complet et plus exact aurait requis bien plus de pages, au-delà des dimensions d’un seul livre. Chemin faisant, on aura noté l’ancrage très fort dans un fonds religieux (contre certains critiques) et l’intense souci de transmettre, qui faisait de ce texte le support le plus adéquat de l’aspiration du présent auteur lui-même, quelque aléatoire lui en apparaisse la possibilité, faute à la fois – si nous le comprenons bien – de transmetteurs et d’auditeurs. L’ouvrage comprend encore une annexe contenant les deux lettres échangées au Quart livre entre Gargantua et Pantagruel (chapitres 3 et 4 ; d’après l’éd. M. Huchon, Fr. Moreau (collab.), Paris, 1994) et la lettre en latin de Guillaume Budé à son fils Dreux, d’après l’édition de sa correspondance à Bâle, en 1521, reprise dans les Opera, ibid., 1577, réimpr. Farnborough, 1966, t. I, p. 285-286, avec une traduction française due à J.-C. Ternaux ; et des index nominum, biblique et rerum.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean-Pierre Rothschild (29 septembre 2024). Roudaut (François) [monogr.], Quid sit homo. Consulté le 12 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12dpn