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Toussaint (Stéphane) [art.],

« Ficino, Lucretius and semen », Mediterranea 9, 2024, p. 377-383. Notice de QSH. Dans la perspective d’une édition critique du De amore de Ficin, pose la question de l’origine d’une leçon inconnue d’un vers de Lucrèce cité en De amore VII,  11 :  De  rerum  natura IV, 1066  sous la forme Nec  retinere  semen (« ne refuse pas ta semence ») ; or cet hémistiche n’est connu à part cela que sous la forme Nec retinere semel (« ne refuse pas une fois »), autrement dit ne te réserve pass pour un unique amour malheureux quand tu pourrais purger ton désespoir avec une autre. Ficin  a-t-il délibérément altéré le texte original ? Deux éditions modernes, du De amore, Raymond Marcel (1956) et Pierre Laurens (2002), ont ignoré la leçon semen. Marcel a méconnu la leçon du f. 119v du témoin du Vatican, Bibl. Apostolica Vaticana, Vat. lat. 7705, autographe, où semen suit un mot annulé, peut-être senem : Ficin aurait-il voulu corriger une erreur en en commettant une nouvelle ? « The only serious philological hypothesis » [ ?] est de supposer qu’il a délibérément substitué semen à semel. Son auto-traduction vernaculaire, El libro dello amore, confirme cette leçon : in nessun modo ritenere el seme, une fois encore sans que l’éditeur s’en rende compte. Semen figure encore dans d’autres manuscrits latins du De amore, en particulier Florence, Bibl. Medicea Laurenziana, Plut. 82.06, fol.296r, témoin très sûr copié pour Laurent le Magnifique. On ne sait encore si Marsile crut revenir au sens authentique ou joua sur le sens. C’est peut-être la réputation pudibonde de Ficin qui fut à l’origine de l’inattention des éditeurs sur ce point. Mais l’A. milite avec Armando Maggi pour l’ « esplicita sensualità » du platonisme de Marsile. La tradition médiévale de Lucrèce ignore la variante introduite par Ficin en 1469. Celui-ci aurait rejoint tant la tradition psychologique antique de lutte contre le chagrin d’amour que la tradition médiévale médicale, arabe et latine, sur ce point, non moins que le conseil délivré ailleurs par Lucrèce lui-même de s’adonner aux activités vénériennes. On discute depuis longtemps l’influence de Lucrèce sur Ficin, depuis Raymond Marcel, James Hankins et Sebastiano Gentile jusqu’à James Snyder et Raphael Ebgi. Son influence en fait de médecine pourrait avoir été plus grande qu’on ne le pensait du fait de ce thème de la purgation spermatique comme thérapie du désespoir amoureux introduit par Ficin.  À travers Ficin, Lucrèce fut considéré par la Renaissance comme un médecin de l’amour. L’A. rejoint les critiques d’une conception de la castitas ficinienne associée à une Vénus désincarnée ; au moins une exception médicale est-elle prévue dans la vie réelle quand la vie est en danger. Ficin le platonicien est d’accord avec Ficin le lucrétien pour considérer eros comme une redoutable puissance à deux faces pouvant conduire à la plus grande voluptas comme à la plus grande melancholia : dans ce dernier cas, la Venus vulgaris peut se montrer aussi utile que la Venus caelestis était louable, en dépit du primat de l’amour céleste.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean-Pierre Rothschild (2 septembre 2024). Toussaint (Stéphane) [art.], Quid sit homo. Consulté le 19 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12871