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Facchini (Bianca) [éd., trad., comm.],

Albertino Mussato, De lite inter Naturam et Fortunam, Florence, SISMEL, 2021, 372 p. (éEdizione Nazionale dei Testi mediolatini d’Italia », 60). (c.r. Johannes Bartuschat, The Journal of Medieval Latin 34, 2024, p. 327-332. Le De lite n’avait fait l’objet que de l’édition de quelques pages par Andrea Moschetti en 1927 et avait reçu peu d’attention. Il fut composé par Mussato (1261-1329) dans ses dernières années, en exil à Chioggia, entre 1325 et 1328, peut-être en 1326. Lui aussi inédit, le Contra casus fortuitos remonte aux mêmes années, ce qu’avaient montré Guido Billanovich et Guglielmo Travaglia, « Per l’edizione del De Lite inter Naturam et Fortunam e del Contra casus fortuitos di Albertino Mussato », Bollettino del Museo Civico di Padova 31-43, 1942-1954. Le De lite semble avoir peu circulé et peu de témoignages du XIVe et du XV siècle s’en conservent, ceux du moins de Pietro Alighieri commentant le tercet de Fortune en Inferno VII, Domenico Bandino et Sicco Polentone. Il n’est pas sûr que Pétrarque, dont le De remediis utriusque fortune est en rapport thématique avec lui, le connaissait. Il subsiste en deux manuscrits, Séville, Biblioteca Capitular y Colombina 5-1-5 (XIVe s.) et son descendant Padoue, Biblioteca Civica, B.P. 2531 (XVe [1] s.), tous deux glosés par d’autres mains que les copies principales et la glose de Padoue n’ayant pas déchiffré certaines gloses effacées de Séville. L’édition comporte un apparat critique et un apparat des sources, la traduction italienne est jugée élégante, fluide et claire. Le De lite s’organise en dialogue philosophique entre la Nature et la Fortune personnifiées qui disputent entre elles leur plus d’importance aux yeux des hommes et leur plus d’influence tant sur les existences que sur le cours de l’histoire. La construction est très originale : le dialogue est introduit par le récit d’un rêve de l’auteur dans son exil de Chioggia qui relie le traité à sa situation biographique. Le cadre onirique est goûté de Mussato, aussi l’auteur d’un bref mais remarquable Somnium qui le voit se changer en oiseau et visiter les mondes de l’au-delà. Il ajoute cette fois un « curieux » paragraphe justifiant la vraisemblance de sa vision. Le dialogue entre Nature et Fortune auquel il assiste a lieu dans le temple de Salomon à Jérusalem. La dispute est résolue à la fin par l’apparition du Christ qui prononce deux sententiae diffinitivae, l’une regardant les rapports entre Nature et Fortune et l’autre niant l’existence du destin. D’un côté, le texte est structuré comme un rigoureux échange d’arguments et de contre-arguments, à la manière du genre de l’altercatio. D’un autre côté, le dialogue abonde en digressions, offrant à Mussato l’occasion d’aborder un grand nombre de sujets, depuis la philosophie morale – ainsi, la relation entre vertu et fortune, l’essence de la noblesse, l’amitié – jusqu’à des questions telles que la relation entre ars et natura ou le monde souterrain. Le problème central de l’existence du fatum, par exemple, se prolonge en considérations sur l’astrologie, l’influence des astres et la prédiction. Le dialogue fait souvent référence à la vie de Mussato et à l’histoire de Padoue. Les allusions à ses vicissitudes personnelles rendent un son pessimiste. Même quand, s’inspirant de la Consolatio de Boèce, il proclame la nécessité de se détacher des biens dont dispose la Fortune en reconnaissant leur caractère passager et leur absence de portée morale, il laisse encore entendre que beaucoup de sa vie dépend d’elle. Les sections politiques du dialogue sont très originales et appellent un approfondissement (voir déjà Rino Modonutti, « Senescens rerum ordo : Albertino Mussato e la storia. Tra decadenza morale e determinismo cosmico », dans P. Bourgain, J.-Y. Tilliette (dir.), Le sens du temps / The Sense of Time, Genève, 2017, p. 667-680). Sur un plan théorique, Mussato expose la thèse d’une évolution cyclique des régimes politiques menant inéluctablement à la décadence et au désordre civil. Pour ce qui touche à Padoue, il montre des vues intéressantes sur la transition vers un régime personnel sous les Carrara, qu’il présent comme un remède aux conflits internes insolubles. La révolte de la ville contre l’empereur Henri VII et les Scaligeri est présentée comme la raison de la détérioration ultérieure. On peut reconnaître là une sorte de « réalisme » politique contribuant aux idées anti-tyranniques de Mussato, ou peut-être les contrariant. La position du De lite innove aussi sur la question de la « vérité » des mythes païens et semble différer de celle qui s’exprime dans ses lettres. – Jugée « riche et excellente », l’introduction (p. 3-60) traite successivement de la structure et des contenus de l’œuvre, de sa forme littéraire, de l’argument, les personnages et la tradition littéraire, des thèmes principaux, de l’histoire politique et la biographie, du rapport aux classiques et d’aspects stylistiques. Mme Facchini, qui a aussi publié une très bonne étude sur les sources de ce dialogue, en particulier sur les relations entre aristotélisme et thomisme (Bianca Facchini, « A Philosophical Quarrel among Auctoritates. Mussato’s De Lite inter Natuam et Fortunam and its Classical and Medieval Sources », Italia medioevale e umanistica 55, 2014, p. 71-102), intègre bien les thèmes et thèses du dialogue dans la culture et les débats philosophiques de son temps. La comparaison avec Dante sur la question de la noblesse aurait gagné à être approfondie. – Le style de Mussato dans le De lite est vif, souvent agressif, satirique et polémique, fortement inspiré par les classiques et avant tout par Sénèque ; l’analyse stylistique ici proposé pourrait être approfondi, par exemple suivant la suggestion de Carmen Cardelle de Hartmann, Lateinische Dialoge 1200-1400. Literaturhistorische Studie und Repertorium, Leyde, 2007, p. 223-224, d’une possible relation entre le style du dialogue de la tragédie antique (Sénèque, chez Mussato) et la forme du présent dialogue. L’introduction est suivi d’une bibliographie complète. Le commentaire, p. 327-353, au-delà du relevé des sources, analyse la manière dont elles sont utilisées. Le recenseur en développe quelques exemples et s’arrête sur le De vita philosophorum du pseudo-Walter Burley (éd. H. Knust, Tübingen, 1886) dont Mario Grignaschi (« Lo pseudo Walter Burley e il Liber de vita et moribus philosophorum », Medioevo 16, 1990, 131-190) a montré qu’il devait être de peu antérieur au De lite et qu’il pouvait avoir eu pour auteur un Padouan ; il transmet à une culture latine du XIVe siècle, encore largement ignorante du grec,  une grand partie des Vies de Diogène Laërce et l’idée que la philosophie n’est pas seulement une doctrine mais aussi une sagesse qui s’exprime dans un mode de vie).


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean-Pierre Rothschild (31 juillet 2024). Facchini (Bianca) [éd., trad., comm.], Quid sit homo. Consulté le 15 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1246d