Averroes on Intellect, from Aristotelian Origins to Aquinas’ Critique, Oxford, Oxford University Press, 2022, XIV-281 p., ill. en noir et blanc. (Rec. Josep Puig Montada, Speculum 99/2, April 2024, p. 609-611. Aborde des problèmes philosophiques classiques : comment s’acquiert une connaissance universellement valide et ce que cela signifie pour la nature de l’homme en tant que sujet connaissant. L’origine de la question gît dans les dernières pages du De anima d’Aristote, qui ont donné le jour à une bibliographie immense. Aristote distinguait entre principes et causes, la matière et la forme étant l’un et l’autre ; les Arabes introduisirent les intentiones et Averroès (ob. 1198) y ajouta des distinctions de genre d’espèce, d’essence et d’accident, d’univoque et d’équivoque ; Thomas d’Aquin recourut en outre à la distinction d’Avicenne entre essence et existence. La question de la connaissance intellectuelle débouchait sur celle de l’immortalité, à propos de laquelle Thomas combattit Averroès dans le De unitate intellectus contra Averroistas et ailleurs, tandis qu’Averroès trouvait des défenseurs en Occident. Les travaux historiques sont nombreux, on cite les Américains Bernardo Carlos Bazán, Deborah Black, Therese Cory, Robert Pasnau, Richard Taylor, les Français Jean-Baptiste Brenet et Marc Geoffroy ; l’auteur se meut avec aisance dans les multiples discussions et avance ses propres solutions. Le débat porte surtout sur le Long Commentaire d’Averroès au De anima (éd. F. Stuart Crawford, 1953). Cinq chapitres sont consacrés à autant de grandes questions : 1, « The All-Or-Nothing Reading: Averroes (and Aquinas) on Aristotle’s De anima III.4-5 » : Averroès et Thomas seraient d’accord quant à la séparabilité ontologique de l’intellect possible matériel et de l’intellect agent, toutefois, à la différence d’Averroès, « Aquinas does not think that MPI and AI are ontologically separate substances », la séparabilité de l’intellect n’étant pour lui que la non dépendance du corps. 2, « Averroes’ Determinate Particular Argument » : M. Ogden le décompose en seize énoncés, voulant montrer que l’intellect possible est une substance ou nature séparée, unique pour tous les hommes ; il prouve ce point de l’unicité par la fausseté de la thèse de la multiplicité, qui requerrait des déterminations particulières, matérielles. 3, « Averroes’ Unity Argument » : en outre, dans l’hypothèse de cette pluralité, les pensées de chacun différeraient et, pour s’aassurer de leur coïncidence en un même concept universel, il en faudrait un troisième, donnant lieu à la même triangulation, et ainsi de suite à l’infini ; or, une régression à l’infini est impossible. M. Ogden propose quatre objections à cette conclusion, dont le Rec. retient la quatrième, combinant Avicenne et Thomas à partir, selon Ogden, du concept décisif d’intentio tel que le présente Avicenne ou, selon le Rec. de celui d’essence : ainsi l’animalité, en elle-même ni particulière ni universelle, mais pouvant exister de l’une ou l’autre façon ; Ogden soutient qu’Avicenne, Averroès et Thomas s’accordent sur ce que les notions fondamentales d’essence commune et intentionnelle sont interchangeables . 4, « You Don’t Understand » : il s’agit de construire, après Black, Brenet et Taylor, une réponse hypothétique d’Averroès à l’objection thomasienne hic homo intelligit (c’est tel homme qui comprend) ; Ogden est d’avis que selon Averroès les êtres humains ne sont pas les vrais agents de l’intelligence, une thèse qui, selon le Rec., ne devrait pas rester sans réponse. 5, « Averroes against Avicenna and Aquinas » : contre Averroès, Avicenne et saint Thomas tiennent que l’intellect possible est en mesure d’assurer une immortalité personnelle, le second allant même jusqu’à affirmer que, bien que forme substantielle, l’âme humaine peut subsister séparément (Summa theologiae I, q. 176) ; ce caractère de simple possibilité mettrait Thomas, selon l’auteur, à l’abri de ses critiques).
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Jean-Pierre Rothschild (28 avril 2024). Ogden (Stephen R.) [monogr.]. Quid sit homo. Consulté le 20 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11u8n