Beauty and the Good. Recovering the Classical Tradition From Plato to Duns Scotus, Washington (D.C.), The Catholic University of America Press, 2020, 415 p. (Rec. Francisco Javier Ormazabal Echeverría, Revista española de filosofía medieval 30/1, 2023, p. 238-240. Se réclame d’une perspective esthétique traditionnelle « qui unit la beauté à l’être et à la vérité », mais sur un mode rénové qui conduit à l’actualité ou plutôt la transcendantalité du statut ontologique de cette beauté comme resplendissement de l’être, ce que l’être dans sa vérité a de désirable et de bon. La démarche est historique, montrant un déroulement depuis l’Antiquité jusqu’au moyen âge tardif. Néanmoins, les exposés éthiques, métaphysiques, épistémologiques et psychologiques de l’ouvrage sont explicitement une contribution au renouveau contemporain du discours sur le beau et le bien. – D. C. Schindler met en avant le concept fondamental de la beauté comme principe d’ordre dans le Banquet de Plato, médiatrice entre la transcendance et l’immanence en tant qu’absolument ultime et absolument première dans la hiérarchie de l’être, terme des actions de l’homme et début de la perception qui le fait sortir de lui-même pour une quête dans la sphère idéale : « La beauté appelle paradoxalement vers le haut du fait de sa présence ici-bas ». – Dans le même sillage de l’intellectualisme grec, Eric D. Perl considère la beauté et le bien selon Thomas d’Aquin : chez Aristote et chez Plotin existe une équivalence du bien et du vrai, chez le premier parce que la forme est aussi la beauté de la chose, rechercher l’intelligibilité des choses revenant donc à rechercher leur beauté, chez le second parce que, si quelque chose est intelligible, satisfait le regard de l’entendement, alors elle est belle. Ce fond substantiel de l’intellectualisme classique se retrouve chez l’Aquinate. – Michael Pakaluk traite de la « beauté éthique » dans la pensée classique. Si Aristote ne rend pas explícitement compte du kalon, c’est peut-être que son public le comprend de lui-même. Ce caractère obvie se fonderait a) sur la notion platonicienne du beau comme intelligibilité des formes, b) sur le champ de bataille en tant que paradigme par excellence de l’illustration du kalon et c) sur le leitmotiv aristotélicien selon lequel la fin de l’action consiste en sa conformité à un ordre préexistant accompagné par les émotions de l’agent. – Mark K. Spencer introduit dans le programme moral aristotélicien la nécessité de l’appréhension du beau encore qu’elle n’y figure pas explícitement ; Aristote expose le mode de connaissance du kalon, jugé analogue à la manière dont s’expérimente le beau selon l’école phénoménologique. – Jonathan J. Sanford met en rapport le kalon aristotélicien avec le bonum honestum thomiste, examine comment Aristote et Thomas conçoivent le beau en relation avec les vertus et propose une vue aristotélico-thomiste de la justice comme vertu. – Mary Beth Ingham expose l’influence exercée aussi par le stoïcisme sur Thomas ; le « bien en soi » de Cicéron fournit le fondement du bonum honestum que Thomas tire du programme moral stoïcien de retour sur soi et de conversion au kalon. Avec Cicéron, Sénèque, Épictète et Marc-Aurèle, la philosophie stoïcienne a fourni le modèle d’une vie conforme au logos dont le caractère consiste en « la complète harmonie des paroles et des actes avec l’ordre de la nature ». – Outre Thomas, Paige E. Hochschild met aussi au compte de Cicéron les considérations esthétiques de saint Augustin, qui conçoit dans le De vera religione la bonté de la création à partir de celle de l’éternelle beauté de Dieu : source unique de la beauté intrinsèque des choses, le Christ est la mesure de la beauté dans la pédagogie morale selon notre conformation à lui et le progrès spirituel et intellectuel de l’homme s’opère graduellement pour autant que la beauté de l’œuvre providentielle de Dieu se rend visible en la beauté de toutes choses. – Une autre esthétique transcendantale influente fut celle du Ps. Denys l’Aréopagite dont Brendan Thomas Sammon explique que, bien qu’héritier d’une esthétique largement néoplatonicienne, il se garde du platonisme païen en identifiant Dieu au Beau et en défendant la doctrine de l’Incarnation. – Boyd Coolman voit cependant chez Hugues de Saint-Victor la première esthétique relevant vraiment de la théologie chrétienne et, développant une esthétique théocentrique, opère une sorte de « révolution copernicienne » dans la pensée du beau. – Selon Martin J. Tracey, Albert le Grand soutient la perspective aristotélicienne regardant la félicité, qu’il estime être la combinaison du beau, de l’utile et du plaisant ; il considère la beauté comme un attribut tant des corps que des esprits. Il considère de même la possibilité du plaisir mental. Il refuse néanmoins, comme on s’y attend, que la félicité contemplative aristotélicienne puisse être atteinte complètement en cette vie. – Christopher M. Cullen présente la théorie bonaventurienne des arts qui peuvent élever l’homme jusqu’à Dieu pourvu que l’âme s’éveille aux modes en lesquels il est présent dans les œuvres d’art. La beauté montre alors à l’esprit mente le principe ultime de l’unité et de la grandeur des arts. L’A. détaille en outre les raisons, présentes chez Bonaventure, pour lesquelles le monde médiéval s’est tourné vers le naturalisme. – Mark McInroy examine comment la ratio pulchri médiévale, selon H. U. von Balthasar, ajoute à l’être, étonnamment, la manifestabilité sensible comme facteur de l’appréhension de l’être : « Pulchra enim dicuntur quae visa placent ». – Daniel D. De Haan explique à fond la conception thomiste du beau, suggérant comment relier la perception esthétique avec la doctrine thomiste du beau. La beauté serait un transcendantal pour autant qu’elle ajoute une notion nouvelle dans l’être, la perfection d’une combinaison de connaissance et de désir que ne procurent ni la connaissance par elle-même ni le désir par lui-même. La notion thomiste de la bonté intrinsèque, d’autre part, conduit Duns Scot à travers l’argument d’Alexandre de Halès que le bonum honestum peut être considéré en termes de beauté intelligible. – Mary Beth Ingham propose une approche esthétique du raisonnement et du jugement moraux chez Duns Scot, légitime, en premier lieu, parce que pour lui la vérité est une reconnaissance morale de type auditif et, ensuite, parce qu’il croit que la volonté est l’unique puissance rationnelle. À partir de là, il argumente qu’une personne mûre moralement est capable d’une expérience directe de la bonté morale, qui se manifeste comme beauté. – Mme Ramos montre a contrario comment l’art contemporain en est arrivé parfois à profaner la beauté et à distordre la réalité – même et surtout celle de la personne humaine. Elle rend sensible aux différences radicales entre la doctrine platonico-thomiste et l’esthétique du monde actuel, qui en rejetant la foi en vient à un iconoclasme anti-occidental. Car la foi et le désir naturel de Dieu contribuent à une meilleure compréhension de la beauté qui rapproche du bien et de la vérité).
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean-Pierre Rothschild (28 mars 2024). Ramos (Alice M.) [dir.]. Quid sit homo. Consulté le 15 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11u6y