Fortune de L’Utopie en France à la Renaissance, Paris, Classiques Garnier, (novembre) 2023, 764 p. (« Géographies du monde », 36). Notice de QSH. L’Utopie puise à diverses sources d’inspiration : l’Âge de Saturne, les Îles Fortunées, l’Atlantide, le Jardin d’Éden, l’Apocalypse, les descriptions de Jérusalem, les périples légendaires (Diodore de Sicile, Lucien, le Roman d’Alexandre, la Navigation de saint Brandan) ou ceux, réels, des voyageurs. Imprimée pour la première fois en 1516, elle ne connut pas en France un succès rapide : elle est peu présente dans les inventaires de bibliothèques (où figurent un peu plus les dialogues de Lucien traduits par More et Érasme ; seule l’abbaye de Clairvaux possède au XVIe siècle plusieurs de ses œuvres, dont l’Utopie), son titre ne donna pas lieu à une innovation lexicale enregistrée avant le Dictionnaire de Trévoux en 1752 et peu d’études ont été consacrées à sa première réception dans le pays. Interprété soit comme présocialiste (K. Kautsky), soit comme nostalgique de la chrétienté médiévale (R. Chambers), soit encore comme allégorie à fonction d’initiation spirituelle (A. Prévost), l’ouvrage demande aussi à être appréhendé comme aux confins de genres littéraires qu’il parodie parfois, en particulier délibératif, dialogique et, sous le mode de l’éloge paradoxal, déclamatoire, l’intérêt pour les questions d’herméneutique étant présent chez les humanistes aussi dans la rédaction de leurs propres écrits. – La présente étude considère successivement les éditions de l’Utopie, ses traductions françaises, la perception de More en France à la Renaissance, ses sources (outre les récits évoqués plus haut, la République de Platon pour le dialogue, l’Éloge de la folie d’Érasme pour l’éloge paradoxal de la déclamation) et ses réécritures (Rabelais et l’Alector de Barthélemy Aneau, qui intègrent une utopie à des œuvres plus amples, multipliant les jeux de la narration et de l’interprétation). – La conclusion juge l’intention ambiguë et plus littéraire que politique dans la première édition ; ramenée dans la seconde, allégée (mais est-ce pour des raisons littéraires ou économiques ?) de certains paratextes, à un message didactique clair : le paradigme politique et social n’est peut-être né que du fait des éditeurs du XVIe siècle. En ce qui concerne la réception en France, le procès et l’exécution de More (1535), relayés peu après dans des feuillets en latin et en français, firent impression. « À la fin du siècle, More devient la victime symbolique d’en povoir arbitraire et hérétique ». Il ne parut en France que l’édition latine de Gourmont, en 1517, dans un format de poche, supprimant les éléments imaginaires de la carte et de l’alphabet pour se concentrer sur les aspects didactiques et moraux, le titre se muant de manière significative de libellus nec minus salutaris quam festivus en opusculum non minus utile quam elegans ; c’est la seule édition pourvue d’un commentaire critique, dû à Budé (qui équilibre les deux livres, la satire sociale dialogique et la description de la société idéale), repris dans les autres éditions latines du siècle. Outre cette édition latine parurent en France trois traductions françaises au cours du siècle : Leblond idéalise et christianise l’Utopie ; Aneau l’intègre au genre de la fable, fiction de sens allégorique ; Chappuys plagie Sansovino. N’ayant pas été pris au sérieux en France au début du siècle, l’ouvrage, à la différence d’autres (d’Érasme, Machiavel, La Boétie), n’a pas été censuré, exception faite d’un peu d’auto-censure des traducteurs regardant la critique des grands ou des religieux. Bodin et d’autres penseurs politiques l’écartent tout de même comme une affabulation et comme irréaliste dans son rejet de la propriété privée ; au milieu des conflits confessionnels que connaît le pays, les propositions de More d’une monarchie mixte et d’une relative tolérance religieuse trouvent peu d’écho ; mais l’ouvrage, à la faveur de son caractère littéraire, traverse le siècle sans encombre en débit d’un message subversif, mais présenté obliquement. C’est qu’il est, de fait, davantage reçu comme littérature, jouant de « la contradiction, l’ironie, le décalage, le refus de la clôture », utilisant ou parodiant des genres divers (dialogue philosophique, déclamation, éloge paradoxal, relation de voyage) ; usant des paratextes, More s’est plu à mettre en avant les figures de l’auteur et du lecteur ainsi qu’à brouiller leur distinction, l’auteur se faisant auditeur et le lecteur, collaborateur, comme en un échange humaniste libre et égal, sinon vraiment fraternel (la lettre critique d’Érasme) ; à jouer de l’ambiguïté et du paradoxe ; pour autant, il n’est pas reconnu au XVIe siècle pour point de départ d’un genre nouveau, l’utopie. En supprimant les pièces liminaires, l’édition latine parisienne de 1517 a produit un ouvrage plus didactique ; l’aspect de mystification sera pourtant repris plus tard dans les utopies classiques. En tant que réponse à l’Éloge de la folie d’Érasme, l’Utopie semble en retrait spirituel : alors qu’Érasme terminait par un élan mystique dans la foi, la société utopienne est une orgueilleuse construction humaine affranchie du péché originel, où la religion n’assure qu’un lien social ; qu’en est-il du mal dans une société parfaite jusqu’à l’ennui ? D’autre part, alors que la fiction du voyage permet l’insertion dans la tradition de la littérature géographique et ethnographique, la découverte effective de la différence du Nouveau Monde est demeurée sans effet sur l’œuvre, la société utopienne n’étant qu’une variante, au plus une inversion, de la société européenne, conformant comme elle à son propre modèle les peuples voisins par la violence ; cependant, au contact du voyageur Hythlodée, elle se révèle à elle-même sur les plans culturel et religieux par la connaissance des textes grecs et de la Révélation, et cette société semblable à distance de l’Europe est aussi l’occasion d’un point de vue spéculaire sinon comparatiste. – La tension entre romanesque et réflexion politique, naïveté et ironie, les renversements, le décentrement, nourriront les imitations littéraires et jusqu’aux Lettres persanes de Montesquieu. – Noter les annexes : p. 557-602, I. Pièces liminaires des éditions latines de l’Utopie ; p. 603-624, II. Pièces liminaires des traductions françaises de l’Utopie ; p. 625-634, III. Liste des textes sur More ou l’Utopie publiés au XVIe siècle ; p. 635-650, IV. Textes centrés sur More ou l’Utopie publiés au XVIe siècle ; p. 651-655, V. Liminaires de l’Histoire du grand et admirable royaume d’Antangil ; p. 657, VI. « Arrestation et supplice de Thomas More ».
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Jean-Pierre Rothschild (28 mars 2024). Pierrot (Claire) [monogr.]. Quid sit homo. Consulté le 15 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11u6x